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孔子故鄉建築基督教堂是對中國教導的嘲諷
作者：孫鐵騎（東北師范年夜學馬克思主義學院哲學博士、吉林白城師范學院政法系教師）
來源：孔教復興論壇
孔子故鄉要建築一座氣勢恢弘的基督教堂，在社會上惹起軒然年夜波，“十學者倡議書”[1]表達著平易近族文明的堅守者心中的憤慨與無奈。本文則拋開中國文明的平易近族本位，僅僅從學理層面論證在孔子故鄉建築基督教堂不只是對孔子與中國傳統文明的污辱，更是對當代中國整個教導體系的極年夜諷刺。山東省教導廳能夠對《三字經》等傳統少兒啟蒙的讀經活動堅持警戒，專門發文限制，卻對在孔子故鄉建築基督教堂這樣一個具有象征意義的嚴重文明事務置若罔聞，中國的教導機構已到了長短不私密空間分，冷熱不知，“只把杭州作汴州”的昏庸田地。
一、基督教能解救中國人的靈魂嗎
任何平易近族文明之本質在于能夠安頓本平易近族的文明性命，使本平易近族在此文明滋養之下可以生生不息，使平易近族之個體性命可以安居樂業，找到自我靈魂的歸依。恰是在此意義上，分歧平易近族在其分歧的保存際遇之中才產生了分歧私密空間的平易近族文明，產生了其分歧的平易近族特質。而基督教文明是在東方對象性思維與狼性競爭文明中成長起來的安頓人心的文明樣式，所以在基督教歷史上處處表現出東方感性思維的二元對立牴觸：一方面宣揚天主與基督的年夜愛，一方面又殘酷地危害異教徒；一方面宣揚善良的天主解救萬平易近，一方面又宣揚不信天主者都要在末日審判時遭到懲罰。所以基督教文明是狹隘而絕不寬容的文明，在它的教義中充滿了對不信天主者的詛咒與仇恨，人類文明史上有名的“十字軍東征”與“巴比倫之囚”都是基督教的狹隘與殘忍的“偉年夜杰作”。基督教的天主對信徒的請求也具有兩面性，一方面請求信徒不成作惡，一小樹屋方面又承諾饒恕信徒的一切罪過，所以基督教的信徒一方面在天主眼前懺悔著本身的罪過，一方面可以接著無惡不作。這樣基督教事實上起到了助紂為虐的感化，使犯法者可以在天主的寬恕中間安理得地往作惡了。當年的八國聯軍進進中國燒殺搶掠，哪個不是經過了天主小樹屋的允許呢？東方列強進侵中國的開路先鋒不就是基督教嗎？而中國人何其忘記，明天已經開始主動擁抱基督教了，這是平易近族文明的悲痛，更是當代中國教導的悲痛。
東方自文藝復興以來，基督教就走向了降落線的軌道，自笛卡爾提出“我思故我在”的感性命題，東方的“感性主義”就日益壯年夜，徹底打敗了基督教。現代的東方人只是在情勢上崇奉著基督和天主，而本質上“天主（早已）逝世了”，這是尼采給出的診斷。東方人在基督教文明中已找不到心靈的依歸，沉淪于“空虛”與“煩忙”之中，這是海德格爾給出的哲學鑒定。雅斯貝斯在《當代人的精力狀況》一書中描繪東方人的精力現狀說：“群眾是無實存的性命，是無崇奉的科學。它可以踏平一切。它不愿意容忍獨立與出色，而是傾向于迫使人們成為像螞蟻一樣的自動機。”[2]東方本身都承認“天主逝世了”，基督教文明沒落了，但畸形而變態的是，中國人卻把基督教作為靈魂解救的救星而使之在中國年夜地上日益漫延。在偏遠農村還有許多孩子念不起書，上不起學，沒有象樣的校舍上課時，中國人卻把大批的金錢花在了蓋教堂，建教會上。基督教堂已經從城市漫延進鄉村，明天已經開始向象征中國文明靈魂的圣殿發起了挑戰，據說這座哥特式教堂恢弘高峻，可以容納3000人，高于孔廟且距離孔廟很近。它宣示著基督教文明已經與孔子代表的中國文明比肩而立了，而在事實上則是基督教文明要代替傳統文明了，因為中國的傳統文明早已不在了。而在這種表象的背后還有一層恐怖的本質，就是基督教文明已經戰勝了整個國平易近教導體系，擊敗了主流的馬克思主義文明。因為傳統文明在當代中國早已消散，只留下一些歷史遺存的情勢，在孔廟的旁邊再加上一座基督教堂只是在情勢上再宣示一下傳統文明的消散，對于早已不知傳統為何物的中國人來說無多年夜意義，但對自小接收馬克思主義無神論教導的廣年夜平易近眾來說則是對本身的教導和崇奉的繁重打擊。馬克思錯了嗎？他告訴我們天主是不存在的。馬克思主義文明錯了嗎？它告訴我們“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的情感，正象它是沒有精力的軌制的精力一樣。宗教是國民的鴉片。”舞蹈教室[3]現在“鴉片”已經燒到了孔子的腳下，而孔子早已從當代的中國文明中退場，中國的文明主人是馬克思主義文明，作為中國主流的馬克思主義文明應當感觸感染到基督教文私密空間明的威脅了，在東方已經“逝世亡”的天主在中國又“復活”了。而這種“復活”是因為基督教文明的“優秀”嗎？不是。而是因為當代中國人的靈魂太空虛，因為傳統中國人的精力世界崩潰了，基督教才得以在中國“借尸還魂”，將在東方逝世往的靈魂植進了中國文明逝世后的軀殼，得以在中國年夜地上春風自得。
而關鍵的問題是，基督教文明能夠解救中國人的精力世界嗎？劉小楓、何光滬、李銀河等人都把當代中國人的精力墮落歸因于中國沒有宗教崇奉，似乎只需中國人崇奉基督教就可以把中國人從精力墮落中解救出來，卻不了解他們本身能否已經通過崇奉天主而實現了自我的精力解救。這種帶有明顯崇洋傾向的文明鑒定當然言之成理，因為這屬于馬克思所說的“哲學家只是以分歧的方法解釋世界”，我們可以從分歧角度解釋統一件工作的成因，而問題的關鍵是若何“改革世界”，若何解救中國人的精力世界。而基督教真能完成這一任務嗎？假如基督教是一種優秀的文明，能夠實現解救中國人精力性命的任務，那我們沒有來由拒絕基督教。而真正的問題是，基督教在其東方故國已經掉個人空間敗，“天主已經逝世亡”，它還能解救中國人的靈魂嗎？任何真誠的思惟者都應當反思，用基督教解救中國人的靈魂是一種真正的精力救贖，還是一種無可何如的掩耳盜鈴。
有人以文明的多元與和諧來解釋基督教在中國的發展，認為中國傳統文明曾經包涵了釋教文明，也不應該拒斥基督教文明，而這里存在著一個偽命題，那就是當代中國有傳統文明存在嗎？只要在傳統文明是社會主流文明時才談得上以傳統文明包涵外來文明的問題，在傳統文明的廢墟之上，用什么往包涵聚會場地一種外來文明嗎？這只能是一種精力的自講座場地欺，一種精力的自我撫慰，甚至是一種精力的自我麻醉。正如馬克思所說：“宗教是國民的鴉片”。這般言說之人已經被基督教的鴉片麻醉了。並且，即便傳統文明已經復興，傳統文明有與基督教文明融會的特質嗎？另一個為眾人所忽視的問題就是，作為主流意識形態的馬克思主義文明有包涵基督教文明的特質嗎？任憑基督教在中國年夜地發展，合適馬克思主義文明的主旨嗎？上教學場地面本文對這二個問題展開論述。
二、基督教文明無法融進中國的傳統文明
有人將基督教進進中國比附于釋教融進中國的傳統文明，認為以儒家為代表的傳統文明具有自然的包涵性，天然應當接收在孔子故鄉建築基督教堂的事實。但這種比附不單超出了歷史時空的具體限制，也忽視了基督教與中國文明本質的分歧與沖突。深刻文明的本質解析這一問題，不難發現基督教的進進與釋教的進進有太多的本質分歧。
起首，基督教文明是狹隘的攻擊性文明，它自小樹屋己沒有包涵他者的文明特質，你敞開胸懷，人家舞蹈教室未必小樹屋會投懷送抱。因為在基督教歷史上，不要說基督教無法與其他宗教和文明融合，就是在基督教內部也存在著派別沖突與宗教不寬容。基督教有東正教、上帝教、新1對1教學教等分歧教派，它們曾經的決裂與獨立都伴隨著劇烈的沖突與斗爭，基督教歷史中的宗教裁判所曾經殺害過無數的叛教者與持分歧觀點的教眾，更不消說對異教徒發起的十字軍東征與血腥年夜屠殺了。作為一種宗教能夠嚴酷到對本身的信徒施以暴教學行，這種宗教就已經不是一種崇奉，而是一種政治，一種統治，一種強迫。現代基督教雖然變成了個人的私交流事，但其教義之中依然充滿了對不信基督者的恐嚇與威脅。而釋教能進進中國是因其特質有與中國文明相通之處，釋教普渡眾生的寬容和對眾生同等的關愛與中國聚會場地文明的仁義之道和生生之理相通，無論信教者還是不信教者，釋教都承諾救一切人出苦海，這種年夜慈善是基督教無法想像的。並且，釋教進進中國是在承認中國傳統文明本位基礎上的徹底中國化，中國化后的釋教已非印度而來的原始釋教了。而基督教文明是踩著中國傳統文明的廢墟以強勢文明的身姿進進的，再加上本然具有的侵犯性，它會接收中國傳統文明的“包涵”嗎？況且中國傳統文明早已尸骨無存，又以什么來包涵基督教文明呢？怎么想這都是癡人說夢。
其次，元氣已無的傳統文明已沒有資格和才能包涵外來文明。在當代中國，傳統文明只是一個沒有內容的文明符號，傳統文明的血脈都覺醒在古圣先賢的經典之中，普世中國人有幾人了解什么是傳統文明？在這樣一個學絕道喪的時代，傳統文明只要修養生息，“潛龍勿用”，培養元氣，待時而動的能夠，哪里還有包涵外來文明的能夠？而在孔子故鄉建築基督教堂只能是光禿禿的文明侵犯，請不要用“包涵”二字掩耳盜鈴了。恰是是以，“十學者倡議書”絕不是平易近族主義的狹隘與不寬容，而是對中國傳統文明血脈的自衛與保護。我們需求留意，一座基督教堂的樹立，就等于一座基督教學校的樹立，而這所學校就樹立在孔廟的旁邊。明天的孔廟只是文明的遺存和符號，已沒有了教書育人的效能，而這座將要建成的基督教堂將是容納3000人的年夜學校，從這所學校中走出的人看著不遠處孔廟的建筑，應當產生的該是作為天主子平易近的驕傲感吧！而不成能再往思慮我是炎黃子孫，孔孟之后了吧！
三、基督教文明無法融進馬克思主義文明
基督教文明不單無法融進中國的傳統文明，更無法融進中國主流的馬克思主義文明。因為馬克思主義文明是無神論的文明，馬克思的社會批評學說就是從批評宗教開始的。
馬瑜伽教室克思是在資本主義現實中批評宗教的，其本質是對宗教建基其上的分歧理的社會現實的批評。他所批評的宗教不是原始（天然）宗教，而是由中世紀延展而來的軌制（人為）宗教。原始（天然）宗教體現的是人與天然之間的關系，是人無力改革天然而屈從于天然的威力之下，自願承認內在的客觀世界具有某種神力而對之頂禮跪拜，這種原始（天然）宗教來自天然對人的規約與限制，是人在天然的強力眼前為了獲得心靈的撫慰而做出的選擇。這種選擇證明了人類初平易近的感性在天然眼前的強大，但這卻是感性的自我選擇，是感性為了安頓先平易近的靈魂而選擇了對神的崇奉。而基督教則是軌制（人為）宗教，體現的是人與人之間的關系，軌制是人為的創制，軌制（人為）宗教是人為設定某種神力的存在而讓人崇奉之，這種宗教崇奉來自人為的軌制規約與限制，感性之人只是由于軌制（人為）的隱性“強迫”而崇奉宗教，而不是由于“天然”的需求而崇奉宗教。所以軌制（人為）宗教并不是感性之人的真正崇奉需求，只是感性之人對宗教這種社會組織軌制的“自願”服從。這種“自願”當然是不自覺的“自願”，在表象中崇奉者是主動的崇奉宗教，本質上則是“現實的苦難”強迫人們往尋找天主的撫慰。所以在馬克思的視域中，宗教并不是真正的崇奉，而是人為的軌制設計，是必定（階級）社會軌制中的統治者為了統治苦難中的被統治者而設計出來的一種統治手腕。宗教作為一種統治東西借用崇奉的方法把現實世界的苦難描寫為對人類原罪的懲罰，把人類苦難的解救依靠在來世，依靠在此岸，從而使平易近眾接收苦難的現實。所以馬克思說：“宗教是這個世界的總理論，是它的包羅萬象的綱領，它具有淺顯情勢的邏輯，它的唯靈論的榮譽問題，它的狂熱，它的品德約束，它的莊嚴補充，它借以求得安慰和辯護的總依據。” [4]宗教的世界只是現實世界的折光，宗教里的苦難就是人道與人心對現實的苦難的非感性的反應，因個人空間為軌制宗教只是人為的創制，并不是人道的必須，并不是人類思維發展的必定，并不是感性的真正需求，所以馬克思深入的指出：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對現實苦難的抗議，宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心情，正像它是無精力活氣的軌制的精力一樣。” [5]馬克思的宗教批評恰是要喚醒陷溺于宗教中的崇奉者，告訴他們宗教的本質是什么，真正的崇奉的本質又是什么，“宗教按它的本質來說就是抽失落人和年夜天然的整個內容，把它轉給此岸之神的幻影，然后此岸之神年夜發慈善，又反過來使人和年夜天然從它的豐富寶庫中獲得一點東西。”“宗教是人使自我空虛的行為。” [6]
雖然現代宗教早已退往了中世紀政治強迫、國家強制的顏色，脫離了國家機器的直接支撐，日益成為國民共享空間個人的私事，但宗教借助于分歧理的社會現實依然在實際上壓迫著人，依然把握著崇奉的話語權。現代社會對人的性命本質的異化與人文精力的物化剝奪了人的感性的崇奉資源，使感性的精力世界日益干枯，精力的荒涼化迫使現代人不得不投進到宗教世界中尋找精力的依靠。在直接的表象上，是現代人的精力空虛強迫著現代人尋找宗教，在內在的本質上，則是現代社會分歧理的社會現實強迫人們走向宗教，現代資本主義與中世紀封建主義一個人空間樣應用了宗教這一麻醉人的精力統治情勢。
所以，馬克思的宗教批評在其時代是激進的，而在當代則是適當而有用的，對于陶醉于現代性的浮華之中的現代人尤其顯得深入而需要。這般批評宗教的馬克思主義文明又怎能接收基督教文明，而基督教文明又怎能融進馬克思主義文明？
四、中國教導向何處往
既然無論中國的傳統文明還是主流的馬克思主義文明都無法“包涵”或融進基督教文明，為什么基督教文明還會在中國年夜行其道呢？只能說明基督教文明面對中國的傳統文明與馬克思主義文明否認與排擠已經獲得了相對優勢，而傳統文明早已加入歷史舞臺，已無法再對基督教的進進承擔責任，這般就突顯出馬克思主義文明已經遭到了基督教文明的宏大威脅。而這種威脅證明了中國的現行教導體系出現了嚴重問題，因為中國傳統文明加入了歷史舞臺，我們就不用責怪現行教導體制對傳統文明的無情了，但我們有充足的來由責怪現行教導體系為什么沒有發展好馬克思主義文明，使基督教在馬克思主義文明的泥土上不斷擴張？
一個勝利而有用的馬克思主義文明教導能夠留下空間聽任基督教擴張至孔子腳下嗎？這里的關鍵問題已不是孔子的文明位置問題，也不是傳統聚會場地文明的命運問題，前文已述，孔子與傳統文明本來只剩下一個軀殼，往除這個軀殼剛好證明了中國人對傳統的殘忍與忘本的徹底，而關鍵問題是中國教導體系中自小學至年夜學的馬克思主義文明教導，系統展開的馬克思主義的無神論教導，居然無法安頓中國人的內在靈魂，不得不最終乞助于馬克思終生批評的基督教天主來解救中國人的靈魂，這是對誰的諷刺呢？馬克思在九泉之下該做何感觸呢？而就在基督教堂即將蓋到孔子故鄉的時候，山東省教導廳不單沒有認識到基督教對馬克思主義文明的威脅，並且下發了一紙文件，強調要加強對傳統文明教導的治理，不允許中小學全文學習《三字經》、《門生規》等傳統啟蒙讀物。當孔子故鄉剛剛拿起傳統中國少兒舞蹈場地啟蒙的一些讀物進行誦讀時，教導主管部門就以為“狼來了”，并以官方文教學場地件情勢加以限制。而基督教這匹來自東方的“狼”已經進進中國人的精力圣地，卻沒有聽到教導主管部門的一點聲音。相反，起而呼號的都是平易近間的聲音，我們的教導主管部門的職責就是監管傳統文明而聽任基督教文明嗎？在這種聽任中能否帶有對傳統文明的歧視與對馬克思主義文明的教學不負責任呢？這就難怪馬克思主義文明無法安頓中國人空虛的靈魂了。我們是以可以把基督教擴張至孔子腳下歸因為中國的教導體系在拋棄了傳統文明的同時，并沒有認真對待和發展馬克思主義文明。馬克思主義的無神論文明本來具有一個自然盟友，就是中國的傳統文明及其崇奉體系，而家教山東省教導廳卻一方面擔負馬克思主交流義無神論教導的責任卻無視基督個人空間教堂已經建到孔子腳下，一方面卻發文限制《三字經》等傳統文明的啟蒙傳播，客觀上起著助紂為虐的感化，何其荒謬！
當代中國的馬克思主義文明要應對基督教文明的挑戰，必須喚醒中國傳統文明的崇奉資源，上文已經論證，基督教文明在中國敏捷發展的最基礎緣由就是中國傳統文明的崩潰帶來了中國人的崇奉真空與精力淪喪。中國傳統文明是基督教文明的自然抵御者，基督教早在唐朝時期就曾進進過中國，但傳統文明的自足性沒有留給基督教任何發展的空間，一向到清末東方列強侵犯中國，基督瑜伽場地教也無法在中國落地生根。但正是在中國已經國力強年夜之時，基督教卻獲得了史無前例的發展空間，而最基礎緣由不是天主復活了，而中國傳統文明逝世了，作為基督教文明自然抵御者的中國傳統文明消散了，基督教可以在中國年夜行其道了。而馬克思主義文明本來具有反對基督教的本質，但我們的教導體系卻顯然沒有使馬克思主義的無神論精力發揚光年夜，共享空間給了基督教在中國橫行的時機。所以在當代中國，作為主流的馬克思主義文明應當看到，本身的文明敵人不是中國的傳統文明，而是正在孔子故鄉建築基督教堂的基督教文明，即東方文明。
[1] 尊敬中華文明圣地，停建曲阜耶教教堂——關于曲阜建造耶教年夜教堂的意見書
http://www.confucius2000.com/admin/list.asp?id=4659 講座場地
[2]雅斯貝斯：《時代的精力狀況》，上海譯文出書社，1997年，第頁34。
[3] 馬克思恩格斯選集》第1卷，國民出書社1972年版，第2頁。
[4]《馬克思恩格斯選集》第一卷，國民出書社，1995年，第1頁。
[5]《馬克思恩格斯選集》第一卷，國民出書社，1995，第2頁。
[6]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，國民出書社1995年版，第647-648頁。
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